【番外篇＃133】向龙源请教佛教知识③｜万法唯识（世界是心的映现）

婴儿呢。

赤ちゃんね。

在AI出现之前的电脑图像可能就是那样的。

AIが出てくる前のパソコンの画像とかがそうかもしれないですね。

啊，确实如此。

ああ、そうなんです。

就算说'把背景和物体中的塑料瓶单独消除'，在AI出现前也是做不到的——原来如此。

背景と対象物が ペットボトルだけ消してって言っても、AI 出てくる前って消せなかったなるほどね。

最近AI才开始理解'塑料瓶不存在'这个概念，但之前对AI来说那只是像素集合。比如JPEG格式图片里突然出现的这个，其实只是一堆色点对吧？

最近それが意味を持ってペットボトルがないっていう AI が認識するようになったけど、その前はただのピクセルの集まりだから、そうですね、JPEG の画像でバーンって出てて、これ、そのただの点ですよね。

只是一堆橙色色块对吧？

ただのオレンジですよね。

类似这种感觉。

みたいな。

对对，我觉得用这种比喻就很贴切。

そうそう、その感覚でいいような気がします。

是的。

はい。

而且，听觉也是一样，触觉也是一样，虽然有这样的感觉，但无法赋予其意义轮廓的就是前意识。

で、聴覚にしても一緒、触覚にしても一緒、その感覚はしてるんだけど、そこに意味の輪郭が持ててないっていうのが前後式です。

那么，这个前意识位于什么之前呢？因为它位于第二阶段意识的前面，所以称为前意识。

で、この前後式が何の前にあるかというと、2段階目にある意識っていうものの手前にあるから、前後式っていう。

而意识呢，是从这个前意识输入进来的，比如视觉上看到这样的东西，然后正是使用语言和概念赋予意义轮廓并加以确定的，这就是意识的作用。

で、意識 っていうのはこの前後式から入力されてきた、例えば視覚だったらこのようなものが見えてますっていうことに対して、まさに言語と概念を使って意味の輪郭を付与して確定させてるのが意識の作用なんですね。

也就是说，这正是人工智能。

つまり、まさに AI ですね。

它从这里开始理解物体的含义不同，并且这是名为塑料瓶的东西，功能上具有这样的功能，那个。

これはここからもうオブジェクトの意味が違うっていうのを 理解して、さらにこれはペットボトルという名前のものであって、機能としてはこういう機能があってって、その。

在语言和概念这个层面上，意识正在确定那个世界。

言葉と概念っていうところで、その世界を確定させてるっていうのが意識です。

所以失去意识的话，即使眼睛看得见也什么都做不了呢。

だから意識を失うと目が見えてても何もできないわけですね。

无法发挥功能。

機能できないんでっていう。

我以前也有过一次撞到头昏过去的经历。

僕も一回昔頭打って気絶したことあるんですけど。

那个，恢复意识的瞬间——虽然不是刚才Yanya先生说的手术话题——轻飘飘醒来的瞬间，完全搞不清楚状况，是个很有趣的经历。

あの、復活した瞬間、さっきのやんやさんの手術の話じゃないですけど、ふわって目覚めた瞬間、わけわかんないですよねっていう面白い経験がある。

还没有被赋予意义。

まだ意味が付与されてない。

虽然能看到，但不知道是什么。

そう見えてるんだけど、何。

才想起来。

もう思い出すん。

大概过了一秒左右，才意识到。

って1秒ぐらいして、あれ。

我刚刚晕过去了。

俺気絶してた。

就是这种感觉，但眼睛看到的那一瞬间完全无法理解对吧。

みたいな感じになるんだけど、って、この目が見えた瞬間ってわけわかんないですよね。

完全不明白呢。

わかんなかったっすね。

当时毫无意义呢。

意味がなかったですもんね。

那个时候。

あの時は。

确实是这样。

そうなんです。

我觉得前后式和意识之间存在差异，这也是一个证据吧。

その前後式と意識の間にはやっぱり違いがあるっていうのも一つの証拠なんだろうなっていう気がするんですね。

说到这个意识，意识，意识，其实就是consciousness对吧。

で、この意識で、意識、意識って言いますけど、コンシャスネスですよね。

如果这就是全部的话，事情就简单了。

これがすべてだっていう話だったら、話は早いんですよ。

也就是说。

つまり。

因为用语言和概念来操作的是意识，所以如果被告知最好别这么做，那只要表示‘确实如此’并接受就完事了，但现实并非如此简单，对吧。

だって、言語と 概念で操作するのが意識だから、それはやめた方がいいですよって言われたら、そうですねって納得して終わりっつったらそれでいいんだけど、そうもいかないじゃないですか。

虽然不是植木等那种情况，但确实存在‘明知故犯’的世界，而要探究这究竟是怎么回事，从这就开始进入困难的部分了，我们需要思考潜意识领域。

植木等さんじゃないけど、わかっちゃいるけどやめられないっていう世界はあるわけで、それ何なのかっていうので、ここからがもう難しいとこですけど、潜在意識の領域を考えるんですね。

存在三阶段前后式意识，第三阶段有一个叫做‘玛那’的认知力层次，这就是玛那式。

3段階目前後式意識があって、3段階目にマナ という認識力の層があると、マナ式ですね。

这个呢，准确来说，比起语言或概念这类意识所处理的方式——虽然表达起来有点困难——更像是身体性的，或者说，是全人格层面的。

これはですね、精密に言うと、言語とか概念とかっていう意識が扱うような扱い方をしないより、これちょっと表現難しいですけど、身体的なというか、その、全人格的なというか。

就是说，不是语言层面的，而正是那种‘虽然心里明白但……’的，那个‘但’字后面的东西。

その、言葉じゃなくて、まさにそのわかっちゃいるけどっていう、そのケドの先にあるやつですね。

就是那种‘虽然知道不该做，但身体还是不由自主去做了’的情况，您知道吧？

その、いや、それやめた方がいいのは知ってんねんけど、なんかもう身体的にやってまうねんっていう話があるじゃないですか。

就是那种不由自主就做了的情况。

その、なんかやってしまう。

那种执着也好，习惯也罢，真的是无意识地就那样做了，比如深夜忍不住吃薯片啊，或者眼睛不由自主追着漂亮姐姐看啊，诸如此类的。

そのなんか、執着であったりとか、癖であったりとか、その、ほんと無意識にそうなってしまう、深夜にポテチを食ってしまうとかですねなんか、あの綺麗なお姉さんを目で追ってしまうとかねなんかそういう。

这种真正身体上的，真的完全无意识却无论如何都会去做的这种作用，就是被称为'玛那'的东西，这真的

こうな、本当に身体的ななんか、もうほんと、無意識にどうしてもそうしてしまうっていうようなところの作用っていうのが、このマナと呼ばれるもので、これがもう本当に

用平常的话来说，就是真正的无意识自我。

普通に使う言葉 で言うと、ほんと無意識のエゴですよね。

这是人的人格本质，而且这个'玛那式'不是语言层面的，所以从出生以来——佛教里甚至会考虑到前世——它就是个体本身了。

その人の人格的本質であり、で、このマナ式っていうのは言葉ではないので、その生まれてこの方、仏教の場合には前世からとかも考えるんですけど、その個体ですよね。

这种认知能力从确立的瞬间开始，个体所经历的信息积累就构成了玛那呢。

その認識力っていうものが確定した瞬間からずっとその個体が体験してきたことの情報の積み重ねっていうのがマナを作ってるんですよね。

所以，假设有人在婴儿时期被狗吓得很惨，虽然婴儿时期已经不记得这件事了，但就是莫名很怕狗。

なので、赤ちゃんの頃に犬にむちゃくちゃ怖い思いをさせられた人がいたとして、赤ちゃんなんでその事実はもう覚えてないんだけど、でもなんかめっちゃ犬怖い。

这样的人不是有很多吗？

みたいな人っていらっしゃるじゃないですか。

这也正是玛那式的体现呢。

そこもまさにマナ式なんですよね。

原来如此，对那样的人。

なるほど、そういう人に。

不，这只狗不可怕哦。

いや、この犬怖くないですよ。

它不咬人的，绝对不会。

噛まないですよ、絶対。

就算你这么说，嗯，也许是这样没错，但总之就是觉得害怕不是吗？

って言っても、いや、そらそうかもしれへんけど、とにかく怖いねんっていう判断になるじゃないですか。

有时候会有这样的人对吧。

時々いるでしょ。

我面试的一个人里也有个害怕蝴蝶的孩子呢。

僕のオーディションの中の一人もチョウチョが怖いっていう子がいたりしてね。

虽然我们不明白蝴蝶有什么可怕的，但她本人就是觉得害怕。

チョウチョの何が怖いのか僕らにはわからないんですけど、本人はなんか怖い。

而且从道理上是能理解的。

で、理屈ではわかるんですよ。

如果和那只蝴蝶对战人类绝对会赢，我也很清楚蝴蝶对人类根本没有攻击力，但就是怕得要命，看到蝴蝶飞过就会尖叫。

そのチョウチョと戦ったら絶対人間が勝つんで、チョウが人間に対して攻撃力なんかないんのはよくわかってるんだけど、でもやっぱりめっちゃ怖いんで、チョウチョが飛んでると悲鳴を上げ。

然后四处逃窜。

て逃げ惑うっていう。

我们根本无法理解不是吗？

わかんないじゃないですか、僕らには。

也就是说，她和我们的知识体系不同，对世界的认知方式也不同。

つまり、学識が違うんですよ、彼女とね、世界認識のあり方が違う。

而且这不是语言能解释的。

しかもそれは言語じゃないっていうこと。

不喜欢的食物也会这样吗？

苦手な食べ物とかはそうなるんですか。

我觉得应该是这样，虽然说不清原因，就是莫名讨厌这个东西。

そうだと思いますなんか わからへんけど、これ嫌いやねんみたいな。

喜欢的东西其实也都是同样的道理。

好きだもんとかも全部そうなんだよ。

归根结底是经验。

要は経験。

身体上、经验中积累的那些好感、情感之类的东西，我认为全部都是玛纳式的，确实如此。

身体的、経験的に蓄積されたその好感、情みたいなのは、全部マナ式にそうですね、あると思う。

当有识之士思考这个问题时：如果不是意识——意识可以否定它，但明明用意识否定了却还是做了——这些信息储存在哪里呢？除了意识之外

意識じゃないと、意識では否定できるが、意識で否定してるのにやってしまってるっていう情報はどこに格納されてるのかっていうのを有識の人たちが考えた時に、まな板意識以外に。

应该还有别的吧，于是就说命名为玛纳吧，就这样成了玛纳，那个，那个例子也是这样的吗？

あるだろうってなって、それはまな板って名付けようって言って、まな板になったっていう、あの、あれとかもそうですか。

因为人类生活在3D空间中，所以会把画得小的东西认为是远处的，画得大的东西认为是近处的，我觉得这也属于那种情况。

あの人間、3D 空間で生きてるから、ちっちゃく書かれたものを遠くだと思い、デカく書かれたものを近くに書かれていると思う、みたいなのもそっちにだと思います。

大概不是逻辑层面的问题吧。

多分理屈じゃないですもんね。

这更多是身体层面的固有认知，就像错觉游戏一样。

割と身体的な思い込みだから、錯覚みたいな遊びがあります。

正是如此。

まさに。

确实，作词之类的也全都是这样呢，没错。

まさに作詞とかも全部そうですよね、そうですね。

是的，就是先入为主的观念。

はい、思い込み。

那个，当你踏上停着的自动扶梯时，会不由自主地‘唔’地一下对吧。

あの止まってるエスカレーターに乗ったらウッってなるじゃないですか。

那种情况大概也是无意识中的‘マナー式’在自动调节。

あれとかも多分マナー式が無意識に調整してる。

因为大脑已经预设了这里应该有加速度，所以虽然意识知道是静止的，但身体已经做好了移动的准备，因此站在静止的扶梯上会差点摔倒——我认为这都属于玛那式的范畴。

ここで加速度がかかるはずなんで、っていうのを思い込んでるんで、止まってるって意識はわかってるんだけど、体の方がもう動いてる前提になってるから、止まってるエスカレーターに乗ったらこけそうになるっていうのは全部マナーだと思い。

好的，明白了。

ますはい、了解です。

明白了。

了解です。

更进一步说，在这种玛那式之下，还存在第四阶段的阿赖耶识。

さらに、そのマナーの下に 4 段階目のアーラヤというものがあるわけですね。

这个阿赖耶识，如果用现代的说法强行解释的话，就是数据存储空间。

このアーラヤっていうのは、今風の言い方を無理やりすると、あの、もうデータストレージなんですよ。

这个人所感知的信息，全部储存在这个阿赖耶识的领域里，然后末那识会从中自行选择。

その人が感受した情報っていうのが、全部そのアーラヤっていう領域に溜まっていて、で、マナ式はこの中から、その、自分が勝手に選ぶんですよね。

比如想要这个信息，或者执着于这个。

この情報が欲しいとか、これに執着するっていうのを。

末那识。

マナ式。

玛纳式本身其实并不持有信息，持有信息的是阿赖耶识，但玛纳会极其选择性地试图获取阿赖耶识的信息呢。

マナ式自体が情報を実は持ってるわけではなくて、情報を持ってるのはアーラヤなんだけど、マナがそのアーラヤの情報をめちゃくちゃ選択的に取ろうとするんですよね。

所以是英语啊。

だから英語なんだ。

没错。

そう。

玛纳就是这样，会把这个给获取掉哦。

マナはそう、これを取ってしまうんですよ。

无论如何都会去获取它。

どうしてもそれを取ってしまう。

而在阿赖耶的状态下，其实并没有好坏之分。

で、アーラヤの状態だと、別にそのいいも悪いもないんですよね。

只是信息不断涌入，不断积累。

ただもうひたすら情報っていうのが入り込んできて、もうひたすら溜まっていく。

其中末那识会这样——某种意义上说是主动地进行选择，再往下第五层，我觉得这是密教特有的，有一个叫阿摩罗的认识力，这已经完全超越了个体。

その中をマナ式がこう、ある意味、主体的にピックするっていうことになっていて、さらにその下、5 段階目に、これ密教独特だと思うんですけど、アマラという認識力があって、これはもう完全に個体を超えて。

这样的呢。

るんですよね。

那个，整个世界的一切事物。

あの、この世界全体、あらゆるものを。

不仅是一切众生，所有存在本身的信息都是从这阿摩罗中显现出来的。

一切生きとし生けるものだけじゃなくて、一切存在そのものの情報っていうものが、このアマラから立ち上がってきている。

所以，在阿赖耶和阿摩罗的连接区域附近，存在着连接其他人认知的区域呢。

なので、アーラヤとアマラの接続領域ぐらいに、その他の人たちの認識っていうのが繋がった領域があるんですね。

荣格所说的集体无意识这类东西，在阿赖耶识的深处、阿玛拉与阿赖耶识之间的区域，这种数据存储空间会不断扩展。

集合的無意識ってユングが呼んでいるようなものっていうのが、このアーラヤの深いところ、アマラとアーラヤの間ぐらいに 超えた、そのデータストレージっていうのが広がっていって。

而且，这真的是所有众生都相互连接的，甚至可能连石头的记忆或无机物的记忆这类东西也都连接在一起，这就是这种观点。

で、これはもう本当に生きとし生けるもの全部がつながってるし、ひょっとすると石ころの記憶とか無機物の記憶みたいなものも繋がってるかもしれないっていう考え方ですね。

之所以分为五个阶段，是密教中唯识思想的理解，那么密教为何要设定第五个阶段呢？

の5段階になってるっていうのが、密教的なその唯識の考え方なので、密教は何故 5 段階目を想定されたんですか。

一切皆为空。

一切がその空である。

然后，空这个概念在大日如来那里被理论化，所以它超越了个体，表达了所有存在相互关联的根源，或者说是一种既是根源又是无限的存在。

で、空っていうのが大日っていう、大日如来っていうところで論理化をしているので、その個を超えて、存在全てが紐づいている根源の、なんか、その根源かつ無限っていうところを表現したいんですよね。

如果存在阿赖耶识的话，刚才提到的中间法则就会生效，当阿赖耶识存在于此时，那么其他事物不就变得必要了吗？

アーラヤがあるっていうことになると、これまたさっきの中間の法則が発動して、アーラヤがここにこうあるってなった時に、じゃあそれ以外のものが必要になるわけじゃないですか。

是啊，真的有那种东西吗？

そうですね、そんなものってあるの。

当这样想的时候，逻辑就有点说不通了。

ってなった時に、ちょっと論理が通らなくなる。

从这个意义上来说，唯识在逻辑上确实有些不够严谨。

そういう意味で、唯識っていうのはちょっと論理的には甘いところがあるんですね。

也就是说，因为它是以我们实际的心理活动为对象的，所以很难像中观那样进行清晰的逻辑化。

つまり、実際の僕たちの心の働きっていうことを対象にしてるから、中間みたいに綺麗に論理化することがちょっと難しいんですよ。

这样就不得不采取实在论了，因为是从‘我的认识存在’这一点开始的，所以有点笛卡尔式的味道。

実在論を取ることになってしまうんでね、私の認識はあるっていうところから始まりますから、ちょっとデカルト的なんですよね。

从这个意义上说，为了巧妙地与中观搭建桥梁，他们使用阿摩罗这个概念，试图表达一切都是从终极空性中通过相互关系显现出来的，因此设定了第五个层次——不过这完全是我的想象。

そういう意味では、それをうまく中間とブリッジするために、そのアマラっていうものを使って、その究極の空 っていうところから、すべてのものが関係性によって立ち上がってくるっていう表現をしたいっていうところで5段階目をつけてるっていうことだと思いますなんか完全なる想像。

然后，随便说的话，在试图解释那个人的行为原理时，果然还是觉得不够吧。

で、適当なこと言うと、その人の行動原理を説明しようとした時にやっぱり足りないなってなったんだろうなとは思う。

变成了仅凭这个无法解释的、具有某种强度的社会。

これだけで説明できない強度あるな社会みたいになって。

如果没有这种集体意识之类的东西，群体就会变得歇斯底里，但这到底是什么呢？

なんかこういうなんか集合意識みたいなのないと、こう、集団でヒステリックになったけどこれ何。

就像这样无法解释，果然还是觉得，在相互干涉的同时，存在着某种大家共享的存储空间吧。

みたいな説明できないじゃないですかなんかで、こう、やっぱり相互干渉しながら、その、なんか、全員で共有してるストレージ、やっぱりあるなぁみたいな、っていうのは、なんか感じますけど。

比如说，SNS空间里不也有这种东西吗？

なんかあるじゃないですか、SNS 空間とかにも。

确实存在一种大家共同感知的氛围存储，日本人就特别擅长运用这个不是吗？

全員で共有している空気感的なストレージってやっぱあるし、日本人とかめっちゃそこ使ってるじゃないですか。

这正是LMM式的观点呢。

まさに LMM 的ですよね。

是的，没错。

うん、そうですよね。

听起来很像大规模语言模型呢。

大規模言語モデルっぽいですよね。

阿赖耶识是与生俱来的吗？或者说它是从哪个阶段开始具备的呢？

アマラは生まれつきなんか生まれつきって言っていいのか、などの段階から備わってるものなんですか。

阿赖耶识的说法，确实可以用无始无终来形容。

アマラ式っていうのは、もう本当に無始無終っていう言い方をしますね。

既没有开始也没有结束，也就是说没有对立概念，这就是阿赖耶识。

始まっても終わってもいない、その、つまり対比概念がないっていうのがアマラ ですね。

那么，阿赖耶（アーラヤ）这个概念，是从阿马拉（アマラ）中莫名产生的，在这种阿赖耶式的海洋中，会浮现出玛纳式（マナ式）这种个体化的存在——这就是这套理论的观点。

で、アーラヤっていうのが、そのアマラからなぜか発生してきていて、で、そのアーラヤ式の海の中から、そのマナ式っていう個別のものが立ち上がってくるっていう考え方ですね。

比如说，小鹿一出生就能奔跑，这种奔跑的程序是存在于阿赖耶中，还是阿马拉中呢？

例えば、子鹿が生まれたら、いきなり走れるっていうのは、あれは走れるというプログラミングはアーラヤにあるのか、アーマーアマラにあるのか。

不，应该说是从阿马拉中存在于阿马拉里——阿马拉包含了一切。

いや、アマラ からアマラにあるっていうか、アマラには全てがあるんですよ。

从阿马拉之中。

アマラの中から。

在因果关系的层面上，鹿出生几分钟后就能奔跑的这种状态就显现出来了。

その因果関係っていうところで、鹿は生まれてもう数分で走れるっていう、その状態っていうのが立ち現れてきてる。

这就是阿马拉了。

それはアマラですね。

本能。

本能。

这该怎么解释呢，本能？

どうなんですかね、本能。

所谓科学上所说的基因信息之类的，我觉得应该是玛那或者新谷。

いわゆるその、科学で言うと ところの遺伝子情報みたいなのって、でもマナか新谷だと思う。

是新谷吗？

新谷か。

因为是出生瞬间，所以不是玛那吗？

生まれた瞬間だからマナじゃないのか。

是新谷的意思吗？

新谷ということか。

就像基因信息被解析后可以用基因来解释一样，在未被解析时，那些信息肯定储存在某个地方才对，否则就说不通了。

遺伝子情報みたいなのが解明されたから遺伝子で説明できるけど、解明されてない時にそのストレージどこにある情報どっかにはないとおかしいだろう。

我推测大概就是这样的思考方式吧。

みたいな思考法なんじゃないかなと 予測しますけどね。

我认为确实如此。

その通りだと思います。

这个嘛，我也没有确凿的证据，但据我所知，按照唯识学的原则，未被认识到的东西其实暂时是意义消失的状态，只是暂时而已。然后通过冥想。

これ、僕もちょっと確実な裏は取ってないですけど、ざっと僕が知ってる限りだと、その潜在意識の発見って、結局その唯識の原則に従うとですね、認識されてないものっていうのは、一旦意味消滅してるわけですよ、一旦ね。で、ところが 瞑想する。

对吧。

でしょ。

意识不是会消失吗。

意識消えるじゃないですか。

但停止冥想后，某种连续性意识又会回来。

なのに瞑想やめるとなんか連続性がある意識が帰ってくるんですよね。

那么这段时间意识去了哪里。

じゃあその間、意識どこにあった。

这就是问题的关键。

っていう話になるんですよ。

也就是说，意识是从另一个地方被认识的，还存在另一种感知力。

ということは、意識を別のところから認識している、また別の知覚力があることになるじゃないですか。

这就是所谓的玛娜模式。

それでマナ式ですよね。

换句话说，正因为潜意识持续认识着我们的表意识，它才得以存在。

つまり、潜在意識っていうものが、自分の顕在意識を認識し続けているから、健在。

比如说，在睡觉的时候。

例えば、眠ってる時とかね。

即使在显意识消失的时候，我的显意识的连续性也依然保持着。

健在意識が飛んでる時でも、その僕の健在意識の連続性っていうのは保たれている。

所以，当它重新恢复时，比如醒来时、从冥想中起身时，就会作为继承原有自我的存在而显现出来。

なので、その復活してきた時、例えば目覚めた時、瞑想から立った時に、元の自分を継承するものとして立ち現れてくるわけじゃないですか。

那个继承的信息是谁在说'胡萝卜'之类的，让礼仪显现出来。

その継承してた情報は誰がニンジンそうそうっていうので マナーが出てきてる。

如果礼仪只有这种意识的话，那么在意识停止期间它就不存在了，这就等同于又死了一次。

マナーがそう意識しかないんだったら、意識が停止してる間はそれってもうないっていうことになるわけだから、もう一回死んだのと同じなんですよ。

对吧，无法继承。

そうそう継承できないでしょ。

很奇怪对吧。

おかしいでしょ。

就会变成这样。

ってなる。

那么，在那种情况下，意识也会完全消失，对吧？

で、じゃあそのマナ式レベルでも吹っ飛んでることってあるわけじゃないですか。

就像被球棒狠狠击中头部那样。

思いっきりバットフルスイングされてね、頭に食らってそうですね。

当时真的是在生死边缘徘徊。

生死の境をさまよってました。

虽然也有人真的会失忆，但有时也会带着记忆恢复，在佛教中，当进入极深的冥想状态时，

って言ってもあそこで本当に記憶喪失になる人もいるけど、記憶をもって復活することもあるし、その、仏教の場合には、めちゃくちゃ深い瞑想に至った時に、その。

有一种说法是玛那的作用也会停止，那么玛那的作用都停止了，却还是能从冥想中恢复过来成为原来的人，这种情况不是也有吗？

マナの作用も停止するっていう話があるので、じゃあマナの作用が停止してるのに、やっぱり瞑想から立ち上がってきて元の人っていうことあるじゃないですか。

这样的话，就应该存在某种机制，在这个孩子停止时，还能从某个地方认知到这个孩子，超越了孩子自身的层面。

そしたら、その子のレベルを超えて、子が停止した時もその子をどっかから認識してる式っていうのがあるはずだよね。

这样一来，即使那个人经历了100次意识停止——甚至是真的心脏停止——只要身体机能能够恢复，意识能够回归，那就说明是从别处被持续认知着的，也就是他人的意识。

ってなって、その人が 100 意識停止もほんと心停止していたとしても、なるほど復活するっていう、身体的に機能がいけるのであれば、指揮が戻ってくるっていうのは別のところから認識され続けているからだということは他社の意識。

也就是说，是其他意识在认知着自己对吧？所以才会这样推论出来。

っていうのが自分を認識してるっていうことになるよねっていうことになるんで、荒らるんですね。

如果非常粗略地比喻的话，我觉得就像是内存、本地存储和云端吧。

むちゃくちゃ荒く例えてみると、メモリとローカルストレージとクラウドかなと思う。

没错没错，非常接近非常接近。

まさにまさに近い近い。

内存的话，嗯，一旦关机或者休眠后再次重启，就会重置对吧。

メモリは、えっと、一回シャットダウンしたり、スリープした後にもう1回再起動したら1回絡んだ なりますよね。

但是本地存储即使断电一年也会一直保留，所以那就像是阿赖耶识的本地存储玛娜吧。

でも、ローカルストレージは電源切って1年経ってもずっと残ってるから、それがアーラヤでローカルストレージマナかな。

用玛那的话，云端就算电脑坏了也能从某个地方重新下载一次。

マナでクラウドはパソコンぶっ壊れても一応もう一回どっかからダウンロードできる。

是阿赖耶识吧，阿赖耶识。

アラヤですね、アラヤ。

是iCloud呢。

アイクラウドですね。

类似iCloud的那种，那个，比如说，有数据中心的那个地方，地球，从这个意义上来说，就像是阿摩罗识那样的意象吧。

アイクラウド的な、それ、その、例えば、その、データセンターとかがある、その場、地球っていうのが、そういう意味では、例えばアマラ式みたいなイメージですよね。

可以说是基础性的东西，不会消失的东西。

根底にあるものっていうか、消えないもの。

这已经超越了消失或不消失的范畴。

消えるとか消えないを超えてるんですね。

那和卢舍那物是同一回事吗？

それはルシャナ物と同一なんですか。

那么，阿马拉式就是毗卢遮那了。

じゃあ、アマラ式ってビルシャナですね。

指的是毗卢遮那佛。

ビルシャナのことなんです。

也就是大日如来对吧。

大日如来っていうことですね。

这个，刚才话题突然跳到了密教部分，是的，乔布斯，乔布斯，还有比尔·盖茨什么的。

これ、ちょっと今、話がね、密教のところでパッと今飛びましたけど、はいはい、ジョブズ、ジョブズ、それ、ビルゲイツ、何。

毗卢遮那。

ビルシャナ。

那个怎么说呢，就是已经无法再进一步区分认知，持续追溯下去的结果，不是可以把某些概念组合起来吗？

そのなんていうか、もうこれ以上認識を分けることができない、そのたどり続けていった結果、何かと何かの概念をくっつけていけるじゃないですか。

比如说，这个塑料瓶，如果再用一个抽象层次来概括它，随便什么都可以，比如可以归类为饮料之类的，对吧？

例えばですけど、このペットボトルっていうのを、もう一つ一つ段階抽象的に括ると、なんでもいいけど、なんかこう、飲み物としてくくれますよね。

这样一来，那里的可乐也是，用杯子装的茶之类的也全部都可以归类为饮料。

そうすると、そのそこにあるコーラもそうだし、コップで入れたお茶とかも全部飲み物としてくくることができる。

就像这样，概念不是可以组合起来的吗？

こんな感じで、概念ってくっつけれるじゃないですか。

可以打标签呢。

タグ付けできるね。

与其说是打标签，不如说可以整合到更高一层的文件夹里，对，可以放进文件夹里对吧。

タグ付けというか、統合できるじゃないですか、一段階上のレイヤーにフォルダか、はい、フォルダに入れれるじゃないですか。

当我们从逻辑上思考持续放入这个文件夹的行为时，

このフォルダに入れ続けるっていうのを論理的に考えた時に、

一直放下去会怎么样呢？

ずっと入れ続けたらどうなる。

确实存在这样的思维实验，最终应该会归结为一个东西，对吧。

っていう思考実験がやっぱりあって、最後一つになるはずじゃんそうですね。

但我们不知道那是什么，因为不知道，所以就把它命名为‘比尔沙纳布茨’。

でもそれが何かわかんないじゃんわかんねーから、これ、ビルシャナブツと名付けた。

是的，给它起了名字。

そう、名前にした。

因为从概念上来说是这样的。

概念として そうなので。

所以，在大城先生的情况下，他绝对不想使用‘唯一’这种说法。

で、これがまた、大城の場合には、その唯一っていう言い方を絶対したくないんですね。

也就是说，一旦说了‘唯一’，‘非唯一’的概念就会产生意义，因此他认为不存在所谓的‘唯一’，但是，如果继续这样做的话。

つまり、唯一って言った瞬間、唯一じゃないものっていうのが意味発生してしまうので、なので、その唯一っていうのはありないって考えるんで、ただ、でも、これをやっていくと。

就不得不面对真正的‘无限’这个概念了，对吧？

本当に無限っていうことと向き合わないといけないわけですね。

没错，因为无限是没有尽头的，所以他们暂且用‘大日摩诃毗卢遮那’这种说法来指代无限，并就此打住。

そうですよね、無限って ててもキリがないので、一旦その無限のことを大日マカビルシャナっていう言い方しましょうって言って止めてるんです。

这样就不用再想了，反而是在这么做。

これ以上考えなくていいと、むしろしてる。

其实是无限嵌套的。

本当は無限入れ子なんですよ。

所以，即使是那个式子，在阿马拉式子下面还有第10个式子。

だから、その式にしても、アマラ式の下にまた 10 番目の式がある。

那么，支撑那个第10个式子的还有第11个，这样下去就会无限延伸了，对吧。

じゃあ、その 10 番目の式を支えている 11 番目があるって言って、これやったら無限に行くわけですよね。

所以那就是，所以那个对吧，和无量对数是一样的呢。

だからそれは、だからあれですよね、無料対数と一緒ですね。

是的，一旦变成真正的无限，就成了无限集合。

そう、本当に無限っていうことになっちゃ、無限集合になる。

而且，说了也没意义，所以暂且就用这个来代表后续的部分吧。

で、まぁ言っても意味ないんで、一旦もここから先はこれで代表させよう。

干脆就叫大数吧，说'这之后的位数'的就是那个毗卢遮那，而将其具象化的就是奈良大佛，之前是这么说的对吧。

大数って呼んじゃおう、これ以降の桁は、って言ってるのがそのビルシャナで、それが、それを具現化したのがあの奈良の大仏だって話をしてましたよね。

对对对，确实是这样。

そうそうあったあった。

这是指超越光的光，阿马拉式也是这个意思。

それはその光を超えた光っていう意味で、アマラ式もそれのことなんです。

得先说清楚才行。

はいって言っとかないと。

那才是真正的根基。

ほんとそれの基盤は。

那么你意识到这一点了吗？

じゃあそれを認識してるの。

更进一步意识到这一点的是？

さらにそれを認識してるのは。

这样下去就会无限循环对吧？

って言って、これ無限に行くわけですよね。

我突然想起之前千叶老师说的，基督教里把终极的一点定义为神之类的。

もうなんか、これ、前、千葉先生の話思い出してて、なんか、キリスト教では、究極の一点っていうのを、もう神として定義したんだよ、みたいな。

将其解释为神是非常基督教或伊斯兰教的行为，但在我看来明显不同的是，它具有意识并有计划这一点，果然还是一神教的思维方式。

それを神として説明するのは非常にキリスト教とかイスラム教の挙動だと思うんだけど、僕から見て明確に違うなと思うのは、それが意識を持ってプランを持っているっていうのが、やっぱりその一神教的考え方。

就是说它有意志对吧。

意志があるってことだよね。

是的，要有意志就必须有轮廓，所以在中间阶段果然还是会出错，会发病对吧。

そうですね、意志があるためには輪郭がないといけないんで、中間的にはやっぱエラーになりますよね、起病するよねっていう話。

医生就是这样的对吧。

医師がそうですよね。

明明无法分割却存在意志，这到底是什么意思呢？

分けられないはずなのに意志があるってどういうことかっていう話になる。

就是说存在认知能力，对吧？

認知があるってことでしょって話になるってことですよね。

但是，佛教的毗卢遮那佛，就像刚才提到的阿摩罗识那种，被解释为类似存储器的存在，所以那并不是所谓的意志吧。

けど、仏教のビルシ、そのさっき言ったアマラ式みたいなやつは、そのなんていうか、ストレージみたいな説明されてるから、その、いわゆる意志じゃないじゃないですか。

在我这里，这明确不同于人格神之类的概念，是完全不同的。

ここは僕の中で明確に違う人格神とかではないで、全く違いますね。

是的，只是作为一个概念统称而已。

そう、概念としてまとめて呼んでるだけ。

到目前为止我们一次都没提到神的话题呢。

今んとこ神様の話一回もしてないですからね。

所以从这个意义上说，佛教原本就完全不是宗教呢。

だから仏教って、そういう意味で宗教では全然ないですね、本来的にはね。

啊，确实是这样呢，不过确实。

ああ、そうですよね、でも確かに。

但是，像佛像那样以某种可见的物体形式显现出来时，就难免会被人类视为神性存在——不过民间宗教通常就是这样自然形成的吧。

でも、仏像とかみたいに目に見える何かオブジェクトとして表出してしまうと、神的な存在っていう風に、どうしても人間に、まぁでも民間宗教って普通にくっついてそうなったんでしょうね。

是的，毕竟存在那种认知层次的问题。

そうですね、やっぱりそのレベルがありますからね。

比如古代那些不识字的人。

その昔の文字も読めない人とか。

对于没有接受过逻辑思维训练的人，说了也是白说。

論理的な思考訓練ができてない人にはもう言ってもしょうがないんで。

所以才会由这种形象的人来教导我们。

なので、こういう姿をした人が教えてくれたんや。

暂时、暂时先放着吧。

一旦、一旦預ける。

不过真好奇娜迦族女孩朱娜会是什么心情啊。

いやマジナーガールジュナとかどんな気持ちなんだろうなと思う。

在那烂陀寺的话应该能沟通吧？

ナーランダー僧院なら話通じるのか。

我觉得能沟通。

通じると思います。

所以果然还是佛陀最不容易啊。

だからやっぱブッダが一番大変だったでしょうね。

我也这么认为。

だと思いますね。

不过佛陀那个时代本来就有很多其他思想家并存。

まぁでも、ブッダの時代も他の思想家たちがいっぱいいた時代だから。

不过，最初是我给鹿讲经的。

でも、最初に僕、鹿に説教しての。

虽然超有意思，但确实是在给鹿讲经呢。

めっちゃ面白いっすけど、鹿に説教しとったんよ。

最开始是对动物讲经的。

最初なんか動物に言ってるんですよ。

根据传说，在向人类传教前是先向鹿传教的，

一応、伝説では、人に教える前に鹿に教え、

想着它们听不懂就放弃了，但最后还是决定继续讲——这就是对鹿传教的顺序。

言ってもわかんないからやめようかな、みたいな順序があって、やっぱ言うかってなった後の次のステップ鹿だったの。

讲到那个程度时，鹿和人类的界限其实很模糊了。

めっちゃそこまでいくと鹿と人間の境あんないんだよな。

虽然一个人思想超前到对鹿讲经它们也听不懂，但对人类讲经他们同样听不懂啊。

一人だけすげー思考先進んだからとか言って鹿に言ってもわかんねえだろうけど、別に人間に言ってもわかんねえからな。

总之觉得'先对鹿讲经吧'这个想法还挺有趣的。

とりあえず鹿に言うか言ってたのかなと思ってちょっとおもろかった。

虽然是很了不起的佛像，但刚才提到的那个佛像，它的名字啊设计啊，基本上每个佛像都有固定的设计样式对吧。

すごいな仏像なんですけど、今話したその仏像ってなんか名前になんか、だいたいなんかデザインって、この仏さんはこのデザインみたいな、決まってるじゃないですか。

那个，说它是固定的，总感觉像是被固定住了，似乎有点矛盾呢，不过我觉得这是个非常好的问题。

あれ、決まってるっていうのは、なんか固定されているような感じがして、なんか矛盾してるような気がするんですけども、いや、素晴らしい問いだと思います。

这正是与我们当下讨论的唯识思想相连接的地方呢。

まさにこの今話題にしてる唯識 とリンクするところなんですよね。

也就是说，虽然我们需要稍微推进一下讨论，但先暂时回到原点，佛教的目的就是从苦难中解脱对吧。

つまり、ちょっとこれ議論を先に進めないといけないんですけど、で、ちょっと一旦立ち戻って、その仏教の目的は苦からの 脱却ですよね。

然后。

と。

而在唯识的修行方法中，为了摆脱痛苦必须改变自己的认知，为了掌握这种认知控制的方法技巧，就必须了解什么是自己的认知能力。

で区か、唯識の作法だと、苦から脱却するために自分の認識を変えなきゃいけないわけであって、その認識のコントロールの手法力を身につけるために、自分の認識力とは何かっていうのを知らなきゃいけなくて。

于是试图了解的结果，从刚才提到的密教立场来看，就是感知到了存在5个阶段9种认知能力这样的说法，目前就到这里对吧。

そこで知ろうと思った結果、今申し上げたような密教の立場だと、5段階 9 種類の認識力っていうのがあるということが、あの、知覚されましたと、今そこまでですよね。

那么在此基础上，本体又是什么？应该触及的地方在哪里？

で、その上で、じゃあ本体は何か触るべきところはどこか。

当考虑到这一点时，通过旧识别的区分，阿摩罗和阿赖耶是无法被我们直接掌握的。

って考えた時に、その旧識別区識別で、アマラとアーラヤって自分の手には得ないんですよね。

阿摩罗是基础，没错。

アマラっていうのは基板、そうですね。

而阿赖耶则是与他人的集体意识，即使只限定在人类范围内，也是八十亿分之一。

だし、アーラヤっていうのは、他の人との集合意識になってるんで、例えば人間に限定しても80億分の1ですよ。

如果再考虑人类以外的存在，分母就会变得极其庞大，单凭我一个人想做什么也是无法改变什么的。

人間以外のものっていうのも考えたらとてつもない分母になってしまうんで、僕一人がどうこうしようと思ってどうにかなるもんじゃないわけですよね。

虽然它是其中之一并非没有意义，但更确切地说，那是一种浅层的存在，因此从根本上支配着我的行为、我的认知的东西是

ワンオブゼムだから意味がないわけじゃないけど、どっちかっていうとその薄い、だとすると私の挙動、私の認知っていうものを根本的に司っているものっていうのは。

一种名为末那识（Manas）的机制，它具有从阿赖耶识（Alaya）这个存储库中选择提取哪些信息的方向性

アーラヤっていうストレージからどの情報を拾おうとするっていう方向性を持っているマナなんですよ。

当末那识的行为模式改变时，就能改变从超越虚空的存储库——阿赖耶·阿摩罗识（Alaya-amala）中提取哪些信息以及以何种意义提取

マナ式の挙動が変わると、そのアーラヤ・アマラっていう、その虚を越えたストレージから、どの情報をどういう意味で取ってくるっていうのを変えることができるわけですね。

而存在痛苦或沉溺于痛苦之中，意味着末那识模式只会做出导向痛苦的意义决定

で、苦があるとか、苦に沈んでるっていうのは、マナ式が苦につながるような意味決定しかし、おらへんわけです。

对此呢，必须改变这个。

に対してですね、これを変えなきゃいけない。

而且，玛那式比意识要强大得多呢。

で、マナ式の方が意識よりもはるかに強いんですよね。

因为它是身体感觉中的无意识。

その身体感覚で無意識だから。

也就是说，就算意识明白狗并不可怕，嘴上说着'不可怕'，但心里明白归明白，实际上还是会害怕呢。

つまり、犬が怖いっていうのも、いや、怖くないですよっていうのは、意識はわかるんだけど、分かっちゃいるけど、やっぱり怖いんですよね。

即使被告知深夜最好不要吃薯片，但终究还是会吃呢。

深夜にポテチ食べんのやめた方がいいよって言われても、やっぱり食うんですよね。

为什么呢，因为玛那式执着于此啊。

なぜかっていうと、マナ式が執着してるからですよね。

而玛那这种东西，对意识来说是不可见的呢。

で、マナっていうのは、意識からはインビジブルなんですよね。

因为看不见。

見えないんで。

因为无法操控语言，所以无法与之互动，对吧。

だって、言語が操れないから、相手ができないわけですね。

玛那法则能够通过感觉或情感来控制意识。

マナ式は、感覚とか感情として意識をコントロールできる。

因此，与其将注意力集中在意识上，不如与玛那法则互动来进行修行更好。

なので、意識にこう、まさに意識に意識を向けるよりは、マナ式を相手にして修行をした方がいい。

所以，修行基本上是需要身体力行的，对吧。

なので、修行っていうのは基本的にフィジカルが伴うんですよね。

原来如此，这一带就是与西方思维方式略有不同的地方。

なるほど、ここら辺がその西洋の考え方っていうのとちょっと違うところ。

在我看来，西方思维方式、西方哲学似乎是以‘明白了就能做到’为前提的。

西洋の考え方、西洋哲学っていうのは、わかったらできるでしょっていうのを前提に持ってるように僕には見えるんですね。

所以像笛卡尔、尼采、康德，还有黑格尔这些人就会用逻辑来解释，说这样那样就无法反驳了吧，所以世界就是这样的，对吧。

だから、そのデカルトとか、ニーチェとか、カントとかですね、ヘーゲルとかが、いや、論理で説明してこうこうで反論できひんやかって、だから、世界はこうでしょ、はい。

然后大家就会说‘好的’表示认同。

オッケーってなるんだけど。

从佛教的角度来看，这完全不行。

仏教的には全然オッケーじゃないんですよ。

明白了。

わかった。

也就是说，意识理解了逻辑，这只是迈出了修行的第一步，之后还必须将其内化到自己的身体中才行。

それは意識が論理を理解したっていう言ったら、その修行に踏み出すファーストステップがクリアされただけであって、そこからそれを自分の身体に落とし込まなきゃいけないわけですよね。

也就是说，它并没有变得致命。

しにくなってないっていうことですね。

因此，需要一种超越语言的、直接的全人格直接体验，让我亲身体会到'世界对我来说就是这样的'。

そのためには、だから、その 言語を超えた直接的な全人格的直接体験として、私にとって世界っていうのはこうだよねっていう体感が必要なんですよね。

所以，人们会去瀑布下冲淋、攀登悬崖或是持续冥想，在这些过程中，佛像——就像刚才提到的——尤其与密教相关，更进一步说，是在大乘佛教内部。

で、まだ滝に打たれたりとかですね、崖を登ったりとかですね、ひたすら瞑想したりするわけですけど、その中でその仏像っていう、今の話ですね、これ特に密教に関わってくるわけですけど、もっと言うとですね、この大乗の中でも。

在进入密教领域之前，佛像基本上都是释迦牟尼佛。

その密教方面に行く手前は、基本的にお釈迦様ばっかりですよ、仏像って。

像上座部那样的流派，基本上就只有释迦牟尼佛了。

おお上座部なんかだったらシャクソンしかいないですからね。

佛像嘛。

仏像なんで。

因为是佛陀的像。

ブッダの像ですから。

所以，只有佛陀。

なので、ブッダしかいないんですよ。

说到佛陀，在上座部佛教里只有释迦牟尼佛一位，所以无论去哪个寺庙，即使有很多不同的像，基本上全都是释迦牟尼佛。

ブッダといえば、上座部だったらお釈迦様たった一人なんで、どこのお寺に行って、いろんなお像があっても、全部お釈迦様ですよ、基本的に。

简单来说，就是制作类似老师的铜像，然后通过修行来表明'我们要向这位尊者倾注心意'的意思，对吧。

要は先生の銅像みたいなものを作って、この方に心を寄せるんだよねって言って修行していくわけですよね。

所以从这个意义上说，那是一种象征，具有这样的含义。

だからあれはそういう意味で、そういう意味でのシンボルなんですね。

然而，进入大乘佛教后，更进一步朝着密教的方向发展。

ところが、大乗に入り、さらに密教っていう方向ね。

虽然密教的正式确立可能要晚得多，但当密教方向出现时，就像您刚才说的，各种佛和菩萨，比如文殊菩萨手持宝剑等等，就出现了。

密教が確定するのはもっと後なんでしょうけど、密教的な方向っていうのが現れた時に、様々な仏とか 菩薩っていうのがですね、今おっしゃったように、例えば文殊菩薩が剣を持っているとか。

虚空藏菩萨手持如意宝珠这样的魔法之珠，象征化的形象便出现了。

虚空蔵菩薩は如意宝珠っていう魔法の玉を持っているとか、提携化されたものが現れてくるんですよね。

那是在做什么呢？就是说，将佛——自己应当成为的佛的形象——作为象征固定下来，然后让自己逐渐成为那个形象。

あれ何をしようとしてるのかっていうとですね、つまりその仏、自分がなるべき仏の姿っていうものを シンボルとして固定をして、そしてそれを、それに自分がなっていく。

是通过冥想获得那种身体性的意象。

その身体性を自分が得ていくっていうイメージの瞑想するんですね。

不过，文殊菩萨持剑，被称为智慧利剑，也就是之前——呃，是两次前吧——提到的中观思想。

ただ、文殊菩薩が剣を持ってるのは、あれはその知恵の利剣っていう言い方をされていて、つまり先ほどぐらい、えっと、2回前でしたかね、中観思想っていうことを。

中观教义中'一切皆空'的直观理解力，即百分之百理解的能力，正是由文殊菩萨的剑所象征的。

中観の教え一切が空っていうことを直覚的に理解する、100パーセント理解するための力っていうのが、もんじゅの剣に象徴されてるわけですね。

也就是说实相论。

つまり実在論。

文殊菩萨的剑能够彻底斩断并消除'事物作为事物存在'的这种观念。

モノがモノとして存在するっていう考え方をスパンと切って失わさせてくれるのが、もんじゅの剣だと。

然后，我将这尊文殊菩萨像置于眼前，一边冥想，一边想象着：这把剑能斩断实相论，我必须获得这把剑。

そして、私はこのもんじゅ菩薩のお像を目の前に置き、この剣は実在論を斬ってくれるんだ、私はその剣を得なきゃいけないんだっていうイメージをしながら、瞑想をしたり。

通过进行各种手印等动作，旨在让所追求的理想形态作为身体感觉逐渐渗入模仿之中。

様々なその指揖とかをするっていうことによって、真似しきの中に、その身体感覚として、自分の求める理想形っていうのが、じわじわ入ってくるっていうのが狙われている。

为此佛像就需要被象征化。

そのために仏像っていうのは提携化される必要があったわけですね。

嗯，说到底，这并非目的，更像是一种催化剂或者说工具。

まぁ、あくまでなんていうか、それが目的ではなくて、なんていうか、触媒っていうか、道具です。

原来如此，是工具啊。

道具なるほど。

那么那个呢，我最初听到的时候也觉得很有意思，但它并不是崇拜的对象对吧。

じゃあそれがね、僕も最初に聞いた時、へーと思ったんですけど、崇拝の対象じゃないんですよね。

不是的。

ないです。

在密教中它明确是工具。

密教においても明確に道具です。

原来如此，为了让工具发挥威力，确实不能将其作为崇拜对象。

なるほど、道具としての威力を持たせるために崇拝の対象にしないといけないです。

你不会想成为那种被人说‘什么玩意儿’然后一脚踢开的东西吧。

なんやこんなもんっつって足蹴にするようなものに自分がなりたいと思わないじゃないですか。

所以这就是它被形式化的原因吧。

だからそこが有式化してるわけですね。

也就是说，自己虔诚崇拜、供奉祭品，真正认为是神圣的东西，自己的心就会向其靠拢。

つまり、自分が崇め奉ってて、お供え物をお供えて、本当に神聖だって思うものに自分が心を寄せていくわけですね。

通过这种方式，期待深层心理认知能够向那个方向靠拢。

そのことによって、その深層心理の認識っていうのがそっちに寄っていくっていうことを期待している。

原来如此，原来如此，就像是把崇拜之人的海报贴在房间里，想着自己也要成为那样的人，比如吉他手的海报，确实会让人真的逐渐进步的感觉。

なるほど、なるほどなんか、憧れた人のポスターを、えっと、部屋に貼って、自分もそうなるんだって思ったら、本当に何か、例えばギタリストのポスターとか、まさにまさにうまくなっていくみたいな。

对对，就是这样吧，会想要收集偶像的舞台服装、使用的设备，摆出同样的姿势之类的。

そうそう、ですよね、憧れてる人のステージ衣装とか、その使用機材とか、同じのを揃えて、ポーズとかも同じポーズして、ってしたいじゃないですか。

做着做着，这其实很能激励人，而且实际上也会让人越来越接近目标，对吧。

やってると、それ結構モチベーションになるし、実際に寄っていきますよね。

我觉得就是这么回事。

そういうことだと思います。

我觉得这大概是在发掘人类的这种特性吧。

人間の多分そういう特性を発掘してるっていうことだと思います。

就是把概念这样明星化，全部变成符号对吧。

それを、概念をそういうスター化して、はい、全部シンボルにしていくわけですよね。

比如聪明的人，就像文殊菩萨那样，像非常慈悲的观音菩萨那样，手持莲花之类的。

頭がいい人、もんじゅ菩薩みたいな、めちゃくちゃ優しい観音様みたいな、蓮華の花を持っています、みたいな。

超想变得温柔啊。

めっちゃ優しくなりてえ。

这样的话，就像在观音像前冥想一样。

ってなったら、観音様で瞑想するみたいな。

对对，所以，作为形象一致的观音，果然是被视为慈悲象征的佛陀吧。

そうそう、なので、イメージ一致させる観音様って、やっぱ慈悲のシンボル的な扱いされる仏だと。

她不会拿着剑之类的武器吧。

剣なんか持ってないですよね。

她手里拿着的是花呢。

お花持ってるんですよ。

原来如此原来如此，就是拿着那个装水的瓶子，或者真的手持莲花之类的对吧。

なるほどなるほど、あの水の入った瓶を持ってたり、その、ほんと蓮の花を持っておられたりするわけですよね。

果然是因为很温柔，如果你发烧了的话，要不要给你点水呢？

やっぱ優しいから、あなたが熱出てるんだったら、水あげましょうか。

或者说，这花很漂亮对吧。

とか、それお花綺麗でしょ。

果然会让他们拿着这些东西，而作为智慧象征的，比如文书或者不动明王之类的，果然就是拿着剑或者表情很吓人之类的对吧。

っていうものをやっぱ持たせるし、その知恵の象徴である、例えば文書とか、不動明王とかっていうのは、やっぱり剣を持ってたりとか、怖い顔してたりするわけですよね。

果然因为有这些象征物存在，根据想要进入哪种模式来改变它，这就形成了模式象征，也就是象征主义。

やっぱその象徴されるものがあるので、どのモードに突入したいかで、それを変えてるっていうことで、モード象徴、シンボリズムになってるという。

原来如此，这样的话，关于唯识，到这里应该差不多了吧。

なるほど、いうことでですね、唯識、これぐらいで大丈夫かな。

一旦理解了这个，最后我想录制一下实践部分会变成什么样就结束。

一旦これを踏まえたら、実践編がどうなるのかを最後、僕は収録して終わりたいんですよ。

也就是说，那么接下来呢。

ということは、よそのなんだ。

这么说来，到现在为止我们只谈了哲学方面的话题呢。

となると、ここまでだって哲学の話しかしてないですからね。

那该怎么办呢？

どうすりゃいいの。

我这个人啊。

俺これね。

所以我觉得佛教很厉害的一点是，从这里开始进入实践的部分真的很了不起。

だから仏教ってすごいなと思うのは、ここから実践に入るのがすごいなと思う。

我在想，如果不先说明这一点，后面的实践部分就会显得不够严谨，好像全都变成了一些美好的空谈，而不是从逻辑上推导出的必然结果——确实如此。

って思って、これを言っとかないと、この後の実践編が滑るんですよねなんか全部あのいい話みたいになっちゃうんで、いい話とかじゃなくて、論理的にそうなるな、確かに。

这样去理解的话，当我们理解了空与唯识，从这两者出发进行逻辑推演，确实会得出这样的结论呢。

みたいに理解しようとすると、空と唯識を理解すると、その二つからすると論理展開して確かにそうなるね、みたいな。

这话题真的非常有趣呢。

話むちゃくちゃ面白いですね。

非常感谢。

ありがとうございます。

不，非常感谢您。

いや、ありがとうございます。

今天真的感觉大脑像被激活了一样。

マジでちょっと脳汁がブワーって出た今日。

那么下次我们继续这个话题吧。

ということで次回は続きですかね。

非常感谢，非常感谢。

ありがとうございましたありがとうございました。